Shi San Shi: Los Trece Poderes Parte 1
13 Poderes
Los problemas al presentar y aprender los Shi San Shi
Por Sam Masich, traducción de David Amador.
Se le pide a un botánico que haga un reporte de todas las plantas que hay a lo largo del sendero de un bosque. Pero encuentra cada especie de planta tan fascinante que se pierde en profunda contemplación de las primeras y nunca termina la tarea encomendada. Vaga dentro del bosque, lejos del camino original, absorto en la observación de las plantas que son solo periferias a la tarea asignada. Se ha perdido del camino y tiene que encontrar su camino de regreso.
Existen dificultades inherentes en presentar cualquier tipo de concepto holístico. A menudo es difícil observar un bosque enfocándose solo en sus árboles. Frecuentemente los practicantes de Taiji se ven tan involucrados en la práctica de una sola energía, de algún ejercicio o habilidad, que pierden el contexto relevante en su exploración. Los practicantes contemporáneos regularmente se limitan a la práctica de unos pocos ejercicios, usualmente a una o dos rutinas en solitario sin armas, algunos ejercicios básicos de empuje de manos, empuje de manos libre con los pies fijos y quizá a una forma de espada (espada recta de doble filo). Limitado de esta manera el entrenamiento se llega a concepciones erradas del arte y hace difícil la real integración de los Shi San Shi. Uno de los factores de este error es la falta de información y de instrucción. Incluso cuando hay un excelente instructor accesible, los estudiantes no trabajan lo necesario o piensan lo necesario en los problemas del Taiji. Esto conduce a la amplificación de los hábitos y las preferencias personales desarrolladas alrededor de las ventajas o limitaciones del practicante. Por ejemplo, en empuje de manos, las personas altas frecuente mente desarrollan habilidades basadas en “fuera de rango” o práctica a distancia; mientras que, personas bajas y de complexión fuerte tienen la tendencia a “atropellar” a través de las situaciones; personas más bajas o débiles, en comparación tienden a desarrollar estilos más “evasivos” o “resbalosos”. En un principio, la gente fuerte tiende a estrategias que dependen de la fuerza, mientras que los veloces a estrategias rápidas. Los practicantes que construyen su practica alrededor de sus ventajas, límites o preferencias raramente experimentan lo que realmente tiene que ofrecer el desarrollo de la habilidad, frecuentemente ocurre lo contrario, de una manera paralela a la naturaleza original del estudio.
Es importante desde el principio presentar grandes ideas encaminadas a avanzar a profundidad y que simultáneamente nútran el entendimiento. Mientras que cada faceta del concepto de Shi San Shi debe ser presentada hasta lo más mínimo, esto debe hacerse de tal manera que mantenga el sentido y la relevancia de toda la teoría. Si no es de esta manera, la premisa se perderá y el arte estará desorientado a un montón de detalles desconectados, en lugar de funcionar como una representación microcósmica del principio del Taiji. Tratar de comunicar estos conceptos a través de las lenguas con raíces latinas es una tarea difícil debido a la construcción lineal inherente a dichas formas lingüísticas. Conceptos que pueden ser expresados en un sólo carácter en Chino algunas veces requiere de párrafos o páginas de explicaciones. Es por mucho la responsabilidad del estudiante y del maestro el mantener en mente que cada color del espectro pertenece al arco iris que se refracta de la luz blanca.
Los Shi San Shi son aprendidos por un proceso corporal. Para ser entendidos deben ser completamente encarnados, experimentados y utilizados. Sin embargo, aquí la paradoja es que para entrenar en el contexto tradicional las habilidades y los ejercicios de los Shi San Shi, debe haber en la mente del practicante un alto grado de sensibilidad instintiva del gesto y la función del ejercicio. El novato debe poseer en cierto modo algo de la sensibilidad del veterano acerca del concepto entero. Ocasionalmente llega un estudiante que gesticula naturalmente, pero estos individuos son pocos y distantes entre ellos, esto provee un poco de comodidad y estimula al resto de nosotros que tenemos que luchar pacientemente con la común paradoja y a veces aparente contradictoria naturaleza de la teoría del Taiji. Mientras que los Shi San Shi deban ser internalizados en orden de ser aprehendidos, un entendimiento racional de toda la teoría es en parte remedio para este problema.
Sugiero ampliamente que se lea este material varias veces en diferentes maneras, estudiarlo al principio como un todo conceptual, después, considerar los tópicos individuales para reflexionarlos en la práctica. Explorarlos también, de una manera aleatoria trabajando por construir conexiones entre elementos que parecen relacionados. Trabajar de esta manera asistirá al proceso que lleva la “sensibilidad”, la unificación de los Trece Poderes que un maestro al practicar encarna.
¿Qué son los Shi San Shi?
Los Shi San Shi o “Trece Poderes” son universalmente considerados como el centro conceptual y energético del entrenamiento del Taiji. Están considerados como la fuente de todas las variaciones estilísticas así como la llave universal que abre los secretos del Taijiquan. Se dice que el arte sin los Shi San Shi en la base no puede ser llamado Taijiquan. Los Shi San Shi consisten en las trece cualidades de poder específicas de las artes marciales, las cuales están divididas en dos grandes categorías; la primera contiene ocho componentes asociados con la estructura y operación de los brazos y manos, estos son llamados Peng, Lu, Ji, An, Cai, Lie, Zhou y Kao (Repeler, Rotar hacia atrás, Presionar, Empujar, Jalar-arrancar hacia abajo, Dividir, Codo y Hombro). La segunda categoría contiene cinco componentes que están relacionados con la estructura y operación de las piernas y los pies, las cuales son llamadas Jin Bu, Tui Bu, Zou Gu, You Pan y Zhong Ding (Paso de avance, Paso de retroceso, Ver a la izquierda, Observar a la derecha y Mantener el centro). La teoría no es extravagante, esta apoyada por razones prácticas y metodológicas para manejar diestramente las dinámicas de interacción dentro de un rango específico de combate. En la Canción del Boxeo atribuida a Wu Chengqing la importancia de los Shi San Shi se enfatiza:
“Sé serio en la práctica de Peng, Lu, Yi, An.
En Cai, Lie, Zhou, Kao pon atención en doblar y extender.
En Jin Bu, Tui Bu, Zou Gu, You Pan, Zhong Ding,
debes pegarte, conectarte, adherirte y seguir, distinguiendo entre lleno y vacío”.
“Shi San” simplemente significa “trece”, que es un número afortunado en la cultura China, especialmente la suma de ocho más cinco. Estos números están relacionados con los Ba Gua (los ocho Trigramas) y a los Wu Xing (las cinco Fases), los cuales han funcionado como conceptos medulares en la cosmovisión China por milenios, proveyendo la estructura base para muchos modelos teóricos, los Ba Gua y Wu Xing han asistido en la organización de conceptos abstractos en campos tan diferentes como el de la medicina, la religión, la filosofía, las artes visuales, la música y las artes marciales. En el Taijiquan los Ba Gua y Wu Xing están relacionados con las Ba Men (las ocho Puertas o Ba Jin, las ocho Energías) y a los Wu Bu (los cinco Pasos), los cuales se refieren a cómo ocurren las energías naturales de los brazos y las piernas respectivamente.
Generalmente se traduce el término “Shi” como “Postura” (como en las “Trece Posturas”), pero en realidad es un término mucho más difícil de traducir. El carácter chino está compuesto por yi (agricultura) sobre li (poder, fuerza o potencia), esto se refiere al tipo de fuerza o poder empleados en el trabajo agrícola; levantar, cavar, arrancar, jalar, agacharse, etc. “Shi” también significa “influencia” como en la fuerza física que influencia las circunstancias. Otro carácter altamente relacionado que también contiene la palabra “agricultura” es “yi”, que significa habilidad, destreza o arte, este yi es usado en muchos términos referentes al uso de habilidades especiales incluso en wuyi (habilidad marcial) y Liu Yi (Las Seis Artes Clásicas: ritos, música, arquería, conducir carruajes, caligrafía y matemáticas). Así, “Shi” son los poderes, potencias o fuerzas que inherentemente se desarrollan en la adquisición de una habilidad, son los elementos de la habilidad pura en un arte que acompañan la naturalidad con potencia quinésica. Una manera de pensar en la “fuerza agrícola” en términos del arte marcial es como cuando el boxeador de antaño regresaba a la granja como preparación para un encuentro cercano; levantando y empacando enormes pacas de heno, él entrena sus músculos para la resistencia, la fuerza y la duración necesarias para su meta pugilística.
Cuando “Shi” es usado en conjunción con la palabra zi (zishi) significa postura, pero esto no engloba el significado que se intenta para los propósitos del Taiji. Otros significados para Shi también incluyen “situación”, “estados de relación” y “circunstancias”, estas nociones internas nos guían a la presencia latente de potencias innatas contenidas en un objeto, estructura o acción.
Tomando juntas ambas nociones de Shi de este carácter; “fuerza” interna y “estados de relación”, perfectamente convienen al sentido de intención del Taijiquan. Literalmente Shi se refiere a la fuerza y habilidad que se desarrollan inherentemente en el desarrollo de los trabajos de un granjero. En el contexto del Taijiquan la referencia va dirigida hacia la fuerza, potencia y habilidad que reside inherentemente en los brazos y piernas en las diferentes circunstancias por los cuales se practica el Taijiquan. Esto nos lleva más cerca de la noción de “postura” en el sentido de “fuerza y potencial intrínsecos que residen innatamente en las estructuras de piernas y brazos (‘posturas’) y que ocurren espontáneamente en el contexto del rango-medio del combate”.
Shi San Shi y el “rango medio”
Primariamente la teoría de los Trece poderes se enfrenta con la dinámica inherente de las situaciones del combate mano a mano lo que conlleva a una lucha por el control del “rango medio”. Aún que esto es una condición casi exclusiva entre las teorías de las artes marciales, algunos estilos han desarrollado una aproximación al rango medio.
Los Shi San Shi son el fundamento y la “razón de ser” para virtualmente todas las formas del Taijiquan así como para sus renombradas estrategias marciales, las cuales usan una gran variedad de jin especializados (fuerzas/energías quinésicas). La aproximación única del Taiji a la postura del cuerpo, la alineación estructural y el uso del qi (fuerza vital), el Taiji es conocido por proveer evidentes beneficios en la salud, pero lo que es menos conocida es la metodología marcial de la teoría de los Shi San Shi.